Шейх Худайдод Вали

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Шейх Худайдод Вали
Портрет Шейха Худайдода Вали (1461—1532)
Личная информация
Имя при рождении Худайберди ибн Ортик Шейх
Профессия, род деятельности богослов, проповедник, муршид, поэт
Дата рождения 1461 или 1461[1]
Место рождения
Дата смерти 1532[1]
Место смерти
Религия ислам, суннизм и ясавия
Мазхаб ханафитский мазхаб
Отец Ортик Шейх
Дети сын Солих, дочери Солиха Биби, Биби Хадия, Биби Махзуна
Богословская деятельность
Направление деятельности суфизм
Учителя Джамал ад-дин Азизон
Ученики Али Шейх, Касым Шейх
Логотип Викиданных Информация в Викиданных ?

Шейх Худайдод Вали (1461—1532) (узб. Shayx Xudoydod Vali, настоящее имя Худайберди, полное имя Хазрет Азизон Шейх Худайдод Вали ибн Хазрет Азизон Ортик Шейх) — исламский вали, пир, богослов, тюркский святой, легендарный суфийский шейх, распространитель ислама в Средней Азии, поэт, мистик и пахлаван-боец кураша, один из основателей суфийской школы «Джахрия-Султания» то есть «громкий зикр»[2]., крупный теоретик и шейх учения Ходжа Ахмеда Ясави. Десятый в золотой цепи преемственности шейхов тариката Ясави.

Биография[править | править код]

Мечеть имени Шейха Худайдода Вали, Самаркандский область, Джамбайский район, село Газира, (Узбекистан)

Шейх Худайдод Вали (Шайх Худойдоди Вали) родился в 1461 году в городе Кармана (Навоийский область), Узбекистан. Генеалогическое древо шежере Шейха Худайдода Вали восходит к самому пророку Мухаммаду (САВ). Сведения о шежере сохранены в таких источниках, как «Манокиби Шайх Худойдод Вали», «Хужжат уз-зокирин», «Тухфатул-зоъирин» Насир ад-дин ибн амир Музаффара, «Ламахот», «Самария». Учился в известной тогда медресе Жавзония (Жафония) в Самарканде, медресе Улугбека (1477—1482) и Бухарском медресе имени «Мулла Мухаммада».[3] Был учеником — мюридом видного в Средней Азии последователя Ясавия тариката джахрия суфиийского Шейха Джамал ад-дин Азизона. После его смерти стал наставником яссавистов. Шейх Худайдод Вали занимался активной пропагандой ислама и учения Яссави. Вел весьма скромную жизнь. Шейх Худойдод Вали Азизон через свою поэзию передавал мудрость и философию суфиев. В своих произведениях он воспевал и Всевышнего и человека, наставляя на путь справедливости, помощи нуждающимся, упоминая о том, что все народы являются творениями Всевышнего и имеют равные права. Однажды побывав в Карнабе, Шейх Худойдод Вали был очень удручён и возмущён тем, как издевается над простым народом местный бек. Совсем скоро эмир Бухары организовал праздник. Было принято, чтобы народные гулянья сопровождались состязаниями пахлаванов. Пахлаван-боец кураша Шейх Худойдод Вали повалил не одного соперника, и был признан победителем. А когда эмир пригласил пахлавана — победителя и спросил, чего он желает в качестве награды, Худойдод Вали не преминул воспользоваться возможностью и попросил эмира установить справедливость в Карнабе. Так народ Карнаба был освобождён от тирании бека. Шейх вёл крайне скромный, почти бедственный образ жизни. Но не позволял себе принимать дары вельмож. И Бухарский эмир Боки, и Мухаммед Шейбанихан всячески пытались приблизить к себе Хазрата Худойдод Вали. Эмир Боки, желая поддержать Шейха, отправил ему несколько мешков зерна, тот не принял подношений. Тогда эмир попросил наставника Худойдод Вали Шейха Джамал ад-дина Азизона повлиять на своего мюрида. И только после этого дары были приняты и тут же до последнего зёрнышка розданы вдовам, сиротам и нуждающимся.[4] . Последние годы жизни жил в селе Газира (Джамбайский район) Самаркандской области, умер там же в 12.08.1532 г., над его гробницей был возведен мемориальный комплекс «Шейх Худайдод Вали».[5] Многие известные люди своего времени, в том числе правители, считали Шейх Худайдода Вали своим духовным наставником. Среди них был потомок Амира Тимура (Тамерлан) шах Захириддин Мухаммад Бабур, и правители «Шейбанидов» Мухаммед Шейбанихан, Абу Саид-хан, Убайдулла-хан.[6]

Потомки[править | править код]

В своей книге «Ламахот» Хазрет Азизон Олим Шейх писал, что у Шейха Худайдода Вали было три дочери и один сын:

  • 1) Солих — единственный сын шейха, умер от болезни в возрасте шестнадцати лет, потомства не оставил.
  • 2) Солиха Биби — старшая дочь, умерла в молодом возрасте, потомства не имела.
  • 3) Биби Хадия — имела 3 сына от Сейида Такийуддина [7][8].: У Хожа Калона и Хожа Хурда детей не было. В свою очередь, у младшего сына Хожа Сейид Абдулбосита детей было много. Одним из известных потомков был Эшон Солиххон Маликов. Его потомки до сих пор живут в Самаркандской области, Джамбайский районе, в селе Газира[9].
  • 4) Биби Махзуна — младшая дочь, была в браке с Сеййид Амиршохом. Их дети Амир Санъатилло, Хожа Абдурашид и Амир Бахавуддин.[10][11]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Library of Congress Authorities (англ.)Library of Congress.
  2. Абдулло С. Познавая себя и Бога // Мысль : Журнал. — Алма-Ата, 2008. — № 3. — С. 90-91. Архивировано 23 января 2015 года.
  3. о Шейхе Худойдод Вали
  4. «Оставаться искренним и правдивым». Дата обращения: 3 июня 2016. Архивировано из оригинала 10 июня 2016 года.
  5. Ia-Centr.Ru ::: Экспертная Оценка :: Роль Образования И Культуры В Социально-Политической Жизни В Бухарском Ханстве Xvi Века. Дата обращения: 26 июня 2015. Архивировано из оригинала 26 июня 2015 года.
  6. Б. В. Норик, Роль шибанидских правителей в литературной жизни Мавераннахра XVI в. // Рахмат-намэ. Спб, 2008. С. 230
  7. Азизон Шайх Худойдод Вали авлодлари шажараси. Дата обращения: 6 июня 2018. Архивировано из оригинала 3 июля 2018 года.
  8. https://shajara.org/2020/08/06/shayh-hudoydod-vali-va-sayyid-amir-taqiyuddin/ Архивная копия от 19 октября 2020 на Wayback Machine Shayx Hadoydod Vali
  9. Шайх Худойдод Вали-Кармана фарзанди
  10. https://shajara.org/2020/08/06/shayh-hudoydod-vali-va-sayyid-amir-taqiyuddin/ Архивная копия от 19 октября 2020 на Wayback Machine Shayx Hudoydod vali va Sayyid Amir Taqiyuddin avlodlari shajarasi
  11. https://shajarauz.uz/shayh-hudoydod-vali-va-sayyid-amir-taqiyuddin/ Архивная копия от 5 августа 2022 на Wayback Machine Шайх Худойдод Вали ва Саййид Амир Тақийуддин

Литература[править | править код]

  • Трактат о назидании султанам. Рисала-йи танбих ас-салатин. Автор: Махдум-и А`зам, пер: Бахтияр Бабаджанов (Мудрость суфиев,Петербургское Востоковедение, 2001 г.448 стр.)
  • Buehler, Arthur F. 1998. Sufi Heirs of the Prophe:. The Indian Naqshbandiyya and the Rise of the Mediating Sufi Shaykh. Columbia: University of South Carolina Press.
  • DeWeese, Devin. 1996. "The Mashā’ikh-i Turk and the Khojagān: Rethinking the Links between the Yasavī and Naqshbandī Sufi Traditions, " Journal of Islamic Studies, 7(2), pp. 180—207.
  • Farah, Caesar E. 1974. "Rules governing the Šayḫ-Muršid’s conduct, " Numen, 21(2), pp. 81-96.
  • Feuillebois-Pierunek, Eve. 2007. "La maîtrise du corps d’après les manuels de soufisme (Xe-XIVe siècles), " in C. Mayeur-Jaouen and B. Heyberger eds., Le corps et le sacré en Orient musulman.Special issue of the Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée 113—114, Aix-en Provence: Edisud. pp. 91-107.
  • Gardner, Victoria R. 2006. "The Written Representation of a Central Asian Ṣūfī Shaykh: Aḥmad ibn Mawlānā Jalāl al-Dīn Khwājagī Kāsānī ‘Makhdūm-i Aʻẓam’ (d. 1542), " unpublished PhD Dissertation, The University of Michigan.
  • Meier, Fritz. 1994. Zwei Abhlandlungen über Die Naqšbandiyya. Istanbul: Franz Steiner Verlag.. 1999. "A Book of etiquette for Sufis, " in Essays on Islamic Piety and Mysticism, tr. J.O’Kane, Leiden & Boston & Köln: Brill. pp. 49-92.
  • Papas, Alexandre. 2008. «Refonder plutôt que réformer : La Naqshbandiyya non-mujaddidî dans le monde turc (XVI-XVIIIe siècles). Lecture de trois textes naqshbandî makhdûmî», in R. Chih, D.Gril, C. Mayeur-Jaouen eds., Le soufisme en Egypte et dans le monde musulmane à l’époque ottomane. Cairo: IFAO. (forthcoming)
  • Paul, Jürgen. 1991. Die politische und soziale Bedeuntung der Naqšbandiyya in Mittelasien im 15.Jahrundert. Berlin & New York: Walter de Gruyter. 1998. Doctrine and Organization: The Khwajagan/Naqshbandiya in the First Generation after Baha’uddin. Berlin: Das Arabische Buch.
  • Reynolds, Gabriel Said. 2000. «The Sufi Approach to Food: A Case Study of Adab», Muslim World, 90(1/2), pp. 198—217.
  • Schimmel, Annemaire. 1972. «Nur ein störrisches Pferd…,» in Ex Orbe Religionum: Festschrift für Geo Widengren, Leiden: Brill. vol. 2, pp. 98-107.
  • Tosun, Necdet. 2002. Bahâeddin Nakşbend: Hayatı, Görüşleri, Tarîkatı. Istanbul: Insan Yayınları
  • Abu’l-Baqāʾ b. Ḵᵛāǰa Bahāʾ-al-dīn b. Maḵdūm-e Aʿẓam, Jāmeʿ al-maqāmāt (completed 1026/1617).
  • Šāh-Maḥmūd b. Mīrzā Fażl Čoras, Anīs al-ṭālebīn (completed ca. 1107/1695-96) and Tārīḵ (completed ca. 1087/1676-77), ed. and tr. O. F. Akimushkin, Pamyatniki pis’mennosti vostoka XLV Moscow, 1976.
  • Three Maǰmūʿāt of Kāsānī’s resālāt, catalogued in Persidskie i tadzhikskie rukopisi Instituta Narodov Azii AN SSSR (Kratkiĭ alfavitnyĭ katalog), ed. N. D. Miklukho-Maklaĭ, part 1, Moscow, 1964, nos. 3872-3874. Nafīsī, Naẓm o naṯr, pp. 400-01.

Ссылки[править | править код]